Célibat et mariage des prêtres en Occident au Moyen Âge
Michel Poirier
Dans la conclusion provisoire de mon article "Aux origines du célibat des prêtres d’Occident" (auxoriginesducelibat.html) j’envisageais de prolonger l’enquête plus avant dans le Moyen Âge, au moins jusqu’aux réformes de Grégoire VII (1). Quelqu’un d’autre, extérieur à notre cercle, s’en était chargé depuis longtemps, beaucoup mieux que je n’aurais su faire. Il s’agit d’André Vauchez, dans un article de février 1995, intitulé « L’Église et le mariage des prêtres ». Malheureusement nous ne pouvons reproduire cet article, dont l’accès est payant. On se contentera d’exposer les enseignements que nous avons tirés de sa lecture.
L’article confirme qu’à partir des dernières années du 4e siècle, l’autorité romaine a voulu en Occident imposer aux prêtres et aux diacres mariés de renoncer à toute pratique de la sexualité et de vivre dans la continence, d’aimer leur femme « comme une sœur », et il confirme que la raison principale invoquée pour justifier cette exigence est que ceux qui à l’autel manipulent les choses saintes doivent s’y présenter « purs ». Mais, écrit A. Vauchez, « Au cours des siècles suivants, ces consignes se heurtèrent à de vives résistances et semblent même avoir été oubliées ». L’Église continue jusqu’au 11e siècle d’ordonner des hommes mariés. Dans la Gaule mérovingienne, à en croire Grégoire de Tours, on relève beaucoup d’évêques mariés.
À l’époque carolingienne, la discipline romaine continue d’être assez largement mise en échec dans les faits, mais une évolution se produit : si autour de 800 les prêtres officiellement mariés sont plus nombreux que les concubinaires parmi ceux qui refusent la continence dans le diocèse de Lucques qui a fait l’objet d’une étude sur le sujet, au 10e siècle c’est l’inverse, signe que le mariage des prêtres est de moins en moins admis. Et l’ascèse du célibat est de plus en plus présentée comme une voie de sanctification pour le clergé, alors que la vie familiale est la voie des laïcs.
Au 11e siècle, la pression sur les prêtres mariés et leur famille se fait de plus en plus forte. En 1022 et 1031 des conciles régionaux à Pavie et à Bourges excluent les enfants de prêtres de la succession de leurs pères et les réduisent à la condition d’esclaves de l’église desservie par ceux-ci. L’ordination d’un fils de prêtre est interdite, sauf dispense spéciale. En 1050 un synode romain ordonne aux prêtres de renvoyer leurs épouses et en 1074 Grégoire VII stipule qu’un prêtre qui garde son épouse est ipso facto déposé, et il ordonne à tous les évêques d’appliquer ces consignes. Peu osèrent résister. La prédication se déchaîne contre les compagnes de prêtres, assimilées à des séductrices sataniques. Pour couronner ces mesures le concile de Latran II, en 1139, interdira toute présence de femme dans la maison d’un prêtre hors de mère, tante, sœur ou servante âgée, et tout mariage de prêtre ne sera plus seulement illicite, mais invalide, nul de plein droit.
L’une des raisons de ce raidissement (mais non la seule, car le peuple chrétien s’était mis à attendre de son clergé plus d’austérité) fut la tendance qu’avaient nombre de prêtres et évêques mariés à associer leurs fils à leur mission et les préparer à recueillir leur succession dans la fonction. Or à chaque fonction était attaché, pour que chaque responsable ecclésiastique ait de quoi vivre et tenir son rang, le « bénéfice » des revenus produits par un bien d’église. Si, par la transmission au sein d’une dynastie sacerdotale, un bénéfice demeurait dans la même famille sur plusieurs générations le risque était qu’on ne distingue plus bien le patrimoine familial et celui de l’église, et que celle-ci se retrouve spoliée, et moins libre dans la désignation de ses responsables.
Ce 11e siècle est aussi celui de la rupture consommée (1054) entre Rome et Constantinople, qui ordonnait des hommes mariés sans leur demander la continence. Le cardinal Humbert, qui fut un agent de la rupture, le leur reprochait. Il est aussi celui de l’essor de Cluny, abbaye fondée au siècle précédent, qui remet au premier plan l’idéal monastique d’une vie communautaire et abstinente, d’une primauté du spirituel. Et l’idée d’une tripartition de la société en trois ordres, les clercs qui prient, les chevaliers qui combattent, et ceux qui travaillent, se généralise, unissant désormais moines et séculiers dans une seule catégorie vouée au spirituel.
Quelle fut la réception de cette mise au pas ? Il y eut des résistances argumentées, notamment en Allemagne et en Normandie, mais les controverses s’effacèrent au 12e siècle, la réforme grégorienne semblait avoir gagné, surtout après que le conflit politique avec l’Empire (querelle des investitures) eut été réglé (1122). Dans les faits, le tableau est plus nuancé.
L’offensive des papes adeptes de la réforme grégorienne avait principalement touché l’Italie, la France et l’Empire. Dans des régions plus marginales, telles que l’Angleterre, la Castille, les royaumes scandinaves, des évêques purent se montrer moins exigeants. Et si le mariage officiel des prêtres disparut en effet presque complètement, car la formalisation accrue des rites du mariage et la publication préalable des bans empêchaient de déroger discrètement aux règles, si les dynasties sacerdotales accaparant un bénéfice disparurent, cependant des concubinages plus ou moins acceptés par les fidèles se perpétuèrent, et dans les deux derniers siècles du Moyen Âge, le 14e et le 15e, la situation semble avoir été assez dégradée. La Réforme protestante, qui abolit le célibat, et la Contre-Réforme catholique, qui tenta de résoudre le problème en promouvant une formation plus approfondie des prêtres dans les séminaires, trouvèrent le problème encore pendant dans la réalité vécue.
André Vauchez conclut ainsi : « Au total, les résultats du combat pluriséculaire mené par l’Église médiévale contre l’incontinence des clercs sont marqués d’une certaine ambiguïté. D’un côté, sa réaction énergique, au XIe siècle, contre le mariage légal des prêtres a été pour elle salutaire, permettant de bloquer le processus de privatisation et d’appropriation familiale des églises et de leurs biens par des dynasties sacerdotales (…). Mais, d’autre part, en imposant de façon autoritaire, à partir du XIIe siècle, le célibat à tous les clercs voués au service de l’autel, il n’est pas certain qu’elle ait mieux réussi à promouvoir la chasteté qu’elle ne l’avait fait, entre le IVe et le XIe siècle, en demandant aux prêtres mariés de « vivre avec leurs épouses comme s’ils n'en avaient pas ». (…) On remarquera enfin que l’argument le plus fréquemment avancé aujourd’hui dans l’Église catholique pour justifier le célibat ecclésiastique, à savoir que le prêtre, se devant à une multitude de fidèles, ne peut établir une relation privilégiée et accaparante avec une femme et des enfants, n’a jamais été mis en avant ni dans l’Antiquité ni au Moyen Age. En revanche, l’Église, à cette époque, a été très sensible à la notion d’impureté rituelle, affirmant que celui qui se place au service de Dieu doit lui consacrer sa vie et renoncer à l’exercice de la sexualité, conçue comme une souillure. (…) Le véritable enjeu du débat est d’ordre anthropologique. »
Michel Poirier1- J’envisageais aussi une réflexion sur l’encyclique de Paul VI sur le célibat des prêtres. On trouvera cette réflexion sur http://michel-poirier.over-blog.fr/2023/06/reflexion-sur-le-celibat-sacerdotal.html / Retour au texte
